第15集《瑜伽菩萨戒本》 (第2/2页)

其它的野干就劝谏说：这个勺子有它的作用，很多人用它来汲水，你把它破坏了，其它人就不能受用了。野干王说：我的心情只管我欢喜不欢喜，这个勺子有什么作用，我不在乎的。讲完以后它就离开了。离开以后，这个时候有人就跟婆罗门报告说：你的义井做得很好、地点很好，但是你的勺子被摔坏了、被野干摔坏了。这个婆罗门说「没关系，摔坏了我再做一个」，他又做一个新的放在旁边。
　　
　　第二天这个野干王又带一群野干来用水，用完以后，它又把头伸进去，然后一摔又把它弄坏了。摔坏以后，人家又跟婆罗门报告，他又补上去一个，这个野干王总共把勺子摔坏了十四个。凡夫的心情在做善业耐心是有限的，凡夫跟圣人的善心不同，凡夫的善心是夹杂烦恼，你不能刺激他。这个婆罗门被摔了十四个勺子以后，他的烦恼被触动了，他说「是谁障碍我做功德」？
　　
　　他很生气，这一天早上就拿着一根棒子，躲在树后看看是谁破坏这个勺子。早上过去了，没事；中午也过去了，没事；哦，到了黄昏的时候，野干王又带了一群野干来喝水，喝完水以后，野干王的烦恼习气又发动了、老毛病又犯了，又把头伸进去准备要甩的时候，婆罗门就拿起棒子把野干王打死。佛陀说：野干王就是提婆达多的前生，提婆达多的个性，做什么事情都是数数现行、都无惭愧，一个人没有惭愧心，在佛法来说是非常严重。
　　
　　我们身为佛弟子，我们也会犯错；一般的人他没有学佛，他也会犯错：但这两个错误所产生的因缘果报是不同的。就是我们犯了错以后，我们回到了佛堂会拜佛静坐，这个时候把心静下来，把心静下来的时候，我们内心正见的功能就发动出来，开始观照自己今天身口意的行为，我们就会马上检查到自己的过失出现，这个正见的善根会产生一种惭愧反省的力量，这个在我们生命当中是非常珍贵的、非常珍贵的。
　　
　　一个人其实不怕犯错，就怕你那个错误出现的时候，你没有反省对治的力量，你就会一直错下去了；就是这个人开车，他永远不知道踩煞车，这个车子就一直开下去，直到撞到墙壁为止。所以这个地方就是说，菩萨戒本身的修学是三大阿僧祇劫的修学，诸位要知道菩萨戒不是引导大家成就阿罗汉，阿罗汉四生就可以成就，这是一个成佛之道。
　　
　　换句话说，菩萨戒的四重四十三轻戒的圆满，是成佛的时候圆满，那是要花三大阿僧祇劫的时间来修学四重四十三轻。但是在这个过程当中，佛陀要求每一个菩萨：我们不可能刚开始就把菩萨戒持得圆满，但是你起码要先把观照力、调伏力栽培起来，你要有惭愧心。你有惭愧心，就表示你的生命永远充满了希望，虽然你现在做得不好，但是你充满了希望，你的生命会不断的增上。
　　
　　所以佛陀看到这个人未来增上的功德，所以对他暂时的过失生起包容，因为他有潜力，他这个过失相是暂时的，他马上要解脱这个过失。如果我们今天一个人没有惭愧心、没有观照力，那你真的是没有希望、没有解脱的希望。当然惭愧心来自于观照力，而观照力的根源来自于正见，你要多多学习经论、明白道理，明白什么是对的、什么是错的，什么是功德相、什么是过失相，你才能够生起观照、生起惭愧。
　　
　　这个地方是说一个人已经开始生起观照、生起调伏，虽然烦恼炽盛暂时的蔽抑其心而时时现起，但是佛陀认为这个人是无违犯，因为这个只是暂时的因缘，他已经开始在改过了。
　　
　　庚四、掉动嬉戏戒
　　
　　辛一、明犯相
　　
　　壬一、明染违犯
　　
　　这当中分成两科，先看辛一、明犯相，犯相当中又分成两科，先看染违犯，我们看戒文：
　　
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，为掉所动，心不寂静，不乐寂静，高声嬉戏，諠哗纷聒，轻躁腾跃，望他欢笑，如此诸缘，是名有犯，有所违越，是染违犯。
　　
　　一个安住在菩萨种性的菩萨，他的内心有掉举的烦恼，先看他的意掉，意业掉举，他的内心当中为掉所动，他现前一念明了的心性经常为掉举的烦恼所扰动，所以他内心当中经常是心不寂静的，他就经常向外攀缘、经常是散散乱乱。心不寂静，我们一个人总是有些人事的因缘，这件事情可以谅解；但是比较严重的是下一句话，不乐寂静，更可怕的是他的内心当中根本不好乐寂静，也就是说他对于内心这种掉举的相貌根本不想去改过，他也不知道这是过失相，不想改过当然不可能改变，就是他的意业经常是保持散乱的，而且他也认为这个散乱心是一种功德相，这个是他快乐的唯一根源，这表示他的意掉。
　　
　　再看他的口掉，「高声嬉戏，諠哗纷聒」：他经常高声讲话很大声，而且经常以高声来嬉戏，来做一些游戏；諠哗就是大声刺耳的音声，这个声音也特别的尖锐刺耳；纷聒就是杂乱无章的声音，这个声音是杂乱无章的、东讲西讲。这个是口掉。再看身掉，「轻躁腾跃，望他欢笑」，轻躁就是这个人轻浮躁动，而且身体经常是跳来跳去的。为什么他要这样做呢？因为要博取他人的欢笑。「如此诸缘，是名有犯，有所违越，是染违犯」，这个就犯到重的突吉罗罪，也就会去伤害到你菩萨的戒体。
　　
　　壬二、明非染违犯
　　
　　若忘念起，非染违犯。
　　
　　这个意思就是说，如果菩萨本身是好乐寂静，但是在特殊的因缘之下，他只是一时的忘失正念，他并不是以掉举来当做他的习性，一时的忘失正念，这样子是非染违犯，虽然是犯到这条戒，但是轻的突吉罗罪，一时的忘失正念。
　　
　　掉举在《佛遗教经》，蕅益大师解释《佛遗教经》把它分成两段：第一段是属于世间的修学法要，就是你要成就世间的功德，在《遗教经》当中提出两个，一个是布施、一个是持戒，透过布施、持戒而成就人天安乐的果报，这个叫世间修学法要；第二段判做出世间的修习法要，如果你生命的规划是要寻求出世的解脱，这当中就有所谓的七科、七段，就是少欲、知足、远离、精进、不忘念、禅定、智慧。刚开始你想要修出世的功德：要少欲知足；然后就是远离，远离很重要了，远离的意思就是远离愦闹，好乐寂静。
　　
　　远离愦闹在《遗教经》当中讲出一个譬喻，说我们修行人为什么要远离愦闹呢？它说：「譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。」就是说饶你过去的善根有多么的深厚，你过去生有戒的功德、禅定的功德、智慧的功德，你是一棵大树、有堪能性，但是你好乐热闹，经常跟人群这样往来、跟众生这样往来频繁，你这棵大树就众鸟集之，很多鸟就停在你这棵树上，你这棵树就有枯折之患，被这些鸟摧残到最后枯折而死。
　　
　　这意思就是说，我们今天站在自利的角度，善根的栽培，你一定要闲居静处，你要找一个寂静的处所来修行，要好乐寂静，这个是一个人在修学佛法，到底你要成就世间的果报、或者要成就出世间的功德的关键点，就是你是不是好乐寂静。
　　
　　辛二、无违犯相
　　
　　看戒文：
　　
　　无违犯者：若为除遣生起乐欲，广说如前；若欲方便解他所生嫌恨令息；若欲遣他所生愁恼；若他性好如上诸事，方便摄受，敬顺将护，随彼而转；若他有情猜阻菩萨，内怀嫌恨，恶谋憎背，外现欢颜，表内清净：如是一切，皆无违犯。
　　
　　这当中有五种的开缘：第一个「若为除遣生起乐欲」，就是说这个人在没有受菩萨戒之前，他欢喜掉举、欢喜热闹，但是他受了菩萨戒以后，他读圣贤之书也就明白圣贤之道，他就会观照到掉举的过失，他内心当中已经生起要去改过对治的意乐，而且他发勤精进，也是用种种的方便来对治心中的掉举，但是一时的烦恼炽盛蔽抑其心而时时现起，这就是所谓的广说如前，这个时候是开缘。
　　
　　第二个「若欲方便解他所生嫌恨令息」，就是说这当中有人对菩萨有嫌恨之心，可能某一个人跟菩萨过去有点误会，这个时候菩萨跟他见面以后，如果又表现出很庄严肃穆的样子，可能就更增长彼此的误会，菩萨为了化解彼此的误会，暂时的说说笑笑，讲一些戏论的话来释放善意，这个时候主要是在化解彼此的嫌恨，这是无犯。第三个「若欲遣他所生愁恼」，就是初学菩萨跟老参菩萨不同，诸位，我不知道诸位是修学几年，总之刚开始修学佛法这一段是最困难的，因为你要修习善法之前，你要先处理你心中的烦恼，这是一个问题。
　　
　　我记得我读佛学院的时候，很奇怪，我七十六年度去佛学院，我第一年在课堂上听老师上课的时候，完全听不懂老师在讲什么，就是这念心跟佛法之间有一个障碍，就是烦恼、妄想，第一年的时候坐在课堂上，听了很久很久，不知道老师在讲什么事情。
　　
　　慢慢慢慢佛学院读到第二年、第三年，「原来老师在讲这件事情」(呵──)，就是内心的这些疑雾比较淡薄了，看到太阳出现。所以刚开始修学佛法会比较辛苦。所以初学者(你看一些人修学佛法，他不是在调伏自己，整天唱歌跳舞、办那些活动，这些人我们就不谈)有志于修学圣道的，你刚开始一定要有一个过程，就是要调伏烦恼，调伏烦恼的时候，这个时候真妄交攻内心容易愁闷，所以旁边的老参善知识就很重要了，因为你自己走过来，你有时候会讲一些开心的事情、开开小玩笑，来告诉他说「其实这是暂时的因缘，烦恼也不是真实的，既然不是真实的，它假借因缘所生，它也能够假借正确的因缘而消灭，它并不是我们想象那么坚固」，所以初心菩萨在修学的时候，他面对内心的情绪烦恼的时候，可能会有一些一时的忧愁苦恼，这个时候老参菩萨会开开小玩笑让他欢喜，这个是可以理解的，因为这个菩萨本身不喜欢掉举，但是众生有这个需要。
　　
　　「若他性好如上诸事，方便摄受，敬顺将护，随彼而转」，有些人、特别是初学佛法的人，他的个性喜欢说说笑笑、身口意的掉举，菩萨也认为这个人虽然喜欢掉举，但是可也有善根，菩萨为了要方便摄受他，使令众生能够随顺于菩萨的教化，所以暂时的随彼而转，随顺他的心意而生起身口意的掉举。
　　
　　换句话说，菩萨本身是好乐寂静，但是为了摄受众生，暂时的随彼而转，这个是不犯。「若他有情猜阻菩萨，内怀嫌恨，恶谋憎背」，就是有一类的有情对菩萨有所误会，他以为这个菩萨要对他做出一些不良的意图，对菩萨有所「猜阻」，这个时候这个有情众生就心怀嫌恨了，说「你要对我有不良的意图」，这个时候就恨这个菩萨，而且准备要弃舍菩萨而去，可能要去学习外道、或者亲近恶知识了；这个时候菩萨为了挽回这样的一个因缘，暂时的现出欢笑来表达内心的善意，就是「我没有这个恶意的，你误会我了」，以身口的这种掉举欢笑来表达自己的善意。这种情况，「如是一切，皆无违犯」，这个都是为了摄受众生的方便。这个地方就是说菩萨本身是好乐寂静，但是为了摄受采取一时的方便。
　　
　　这条戒我们讲一下。曾经有人问我说：我们怎么知道一个人适合出家、一个人不适合出家？同样是有善根。我个人认为：好乐寂静是一个标准，你要是个性好乐寂静，你这个人适合出家；如果你好乐热闹，你最好不要出家，你会出事情、会出事，这种出家枯燥的生活你没办法相应。你就是内心当中以寂静为乐，这个人适合出家。当然出家、在家都能够往生净土，但是你怎么知道你适合出家、不适合出家呢？这是一个判断点。好，我们休息十分钟。